要修。今生富贵者，系他前世，积功累德。现世贫苦者，是他前世，不肯修因。所以贫富苦乐，皆由夙世业力分定，谁人强求不得也。当然业力罪福不是固定不变的，人人都有改变命运的机会。只在起心动念，为人处世当中而为。”

梁武帝萧衍又问道：“富贵之人正好享福，却有短命者；贫苦之人忧愁苦恼，有八十而命长者，如何？”

志公和尚闻梁武帝所问，而答曰：“富贵短命者，是他前世，肯修肯舍，虽然布施，不肯斋戒，又好杀生。富贵而短命，是以被杀生灵，俱在阴府呈怨，所以善恶业缘，罪福纤毫无差。如是祸福相连，还他自受，所以今生，正好享福。奈因短命，断他一半福田，以补生灵去了。又有孤贫八十而命长者，是他前世，不肯布施，虽无布施，为人不曾杀生害命。是故今生，注他命长受苦也。”

梁武帝又问：“有一等不善之人，不营家计，不务生理，不作好人，不修片善，结党成群、去为强盗劫贼者，如何果报？”

宝志和尚答曰：“此人历世，不植善根，多造众恶，悭贪嫉妒，毁辱良善，所以今生注定，贫穷困苦人。不耕田种地以为活计，不生好善之念头反起邪恶狠心，结党成群，各处为盗，劫虏人财，只图己富，不顾他贫，——这等人，如同雪上加霜，苦上加苦也。一日大命将尽，或遭官府刑禁，笞杖徒流，或分尸，或锉斩，一死入狱，再无出路。阎王殿上，业镜台前，照出分明，丝毫不昧。该杀之辈，带累父母，及其眷属，同入地狱。受苦满足，罪毕为人，贫穷诸衰而自困苦，衣不盖形，食不充口，恒为他人之所恶贱。无量苦事，说不能尽也。”

梁武帝萧衍又问：“有等僧道，掌管山门不为生死大事，专图财宝丰盈，刻薄待众，肥养己身，自不持戒，反谤他人，倚大压小，不照公平，打骂徒众，恒使歪心，——此人日后何如？”

宝志公大和尚答曰：“掌管山门，扶持常住，为人师者，岂是容易。自己行藏颠倒，又无正法教人，清规不识，戒律不明，又自争大，要人恭敬，傲慢贡高，行邪险境，不知廉耻，沽酒食肉，吃了聚头喧喧，但说人间杂话，正是一盲引众盲，相牵入火坑。有日时衰运退，祸灾临身，损害山门，罪业不轻。现生当受诸苦报，命终入阿鼻如箭也。”

梁武帝叹道：“居佛地，而不信因果；吃檀那，不思报恩惠，吾未如之何也。是事且置。”再问一端：“朕今殿下文武百官受朕俸禄，更有恃执官势，不依公平正直，判断究治，苟用酷法刑杖骗民财者，后日如何果报？”

宝志公大和尚答曰：“其官受尽前生福报，待他阳命一尽，阴府阎王，业镜照出，丝毫不昧。依他自己，本业判断。罪轻者，罚出阳间为水牛——大力之畜，与人耕田，偿还宿债；或有罪重者，罚作蛟龙，拘向四天下行雨，灌溉山川，滋养万物，偿民夙债，恒被风伯雨师铁棒捶打，遍身鳞甲，生诸毒虫，鲜血长流，昼夜受苦，无有休歇也。”

梁武帝又问：“或有为官清廉、公平正直、无骗害者，如何？”

宝志公大和尚答曰：“为官清正、无私曲者，命终之后，得做城隍，或为名山洞府之神明也。上受天敕，下受民供，享祀之报。其中又有阴德相助者，得为冥司主宰，做阎君也。”

梁武帝萧衍又问：“天下衙门中，一切办事当差人等，不依公道，倚官为势，吓骗良民，及各乡里中尊长老人、地方绅甲人等，心不公平，不依道理，骗害民财者，有何报应也？”

宝志大和尚答曰：“衙门中办事当差之人，恃官骗害民财者，死后罚作山中野兽，见人疾走，惊吓之报。他因吓骗良民，而今惊杀报他。又有地保乡绅人等，心不公平、私骗人者，命终之后，罚作牛马猪羊六畜还人夙债，直待还清，再托为人，贫穷困苦，人所贱恶，不得自在也。”

梁武帝叹曰：“善恶之报，如影随形；祸福无门，随人自召。想我郗氏皇后，生前造何等业，死堕蟒蛇之恶报？再祈我师，说其因缘。”

宝志大和尚答曰：“我主郗氏皇后，生在宫中，暗造轮回。我主不识他心种种不善，扯破我佛妙法莲经，嫉忌我主学佛修行。妒憎六宫，欺压良善，诽谤三宝，假意斋僧。又将五种秽污羯腥膻之肉，外用面裹，供佛斋僧，特来破我众僧净戒，坏佛清规。幸我山僧，各得明心见性，不中他计所坏。所以吩咐徒众，自造香斋，藏在身怀，尽将娘娘污斋，换在袖中藏隐，取自素斋。食献娘娘。斋犹未结，郗氏娘娘，掩口而退，大笑入宫。他却心生欢喜，没奈神只恼怒。山僧转庵，即把污斋，丢在园中，出生葱蒜薤韭胡葱几种秽污菜，是故吃了五辛者，礼佛诵经悉皆得罪 。所以祸福随心作，苦乐自家当。是以郗氏娘娘，每被三界善恶神只，计其过恶纤毫不昧，死去阎王殿上业镜台前，照得分明，善无一羽，业重千钧。故贬落蟒蛇之形。若非我主修善，娘娘永不超升。古云：善恶若无罪报，乾刊必定有私也。”

梁武帝萧衍闻宝志大和尚所说郗皇后的因果报应之因缘，又问道：“从前不知因果，故作误为，造作五逆十恶，毁谤三宝，不敬尊经，自己不能布施持戒，而反毁谤他人修善，后有惭愧，回心向善